Le mouvement plastique de l'impansable
ou la nuit solaire de l’oeil

         Pourquoi l’art ?
         Pourquoi l’art dans l’histoire de l’homme, si l’homme en chaque humain ne doit jamais sortir de la souffrance ?
        Faut-il composer avec un art qui ne libère pas – mais alors pour quoi l’art ?! – et l’art a-t-il jusqu’à nous libéré radicalement l’homme ?

        Les plasticiens de l'impansable sont devant la question béante, ils se laissent d’abord assaillir.
       L’impact de ce vertige est devenu pour eux la seule façon que se réalise un tout-autre mouvement. Ils s’offrent à l’aurore d’un geste qui ne doit rien à la volonté d’oeuvrer ni à la reconnaissance. Ici, les mirages du désert se brisent à une exigence de falaise.

        Ils regardent la Terre, et l’homme de la Terre, maintenant, depuis, toujours. La tragédie. Eprouver l’homme tragique de l’art tragique de l’homme. Son fond programmé de mort au fond de soi. Cesser l’art de recouvrir ce fond avec de « l’art ». « La vraie vie est absente », éprouver intensément ça.
       Alors, le grand voyage de traversée du mur… le grand passage à la passion nue de la délivrance. Littéralement, la percée de la toile !

       Les voies.
       Les voies, plus que les oeuvres, soufflées de la brûlure en espaces de toile peinte (lucia diris), formes-objets magiques (laetitia cantin), coffrets de plaques et de lumières (gabriel valmont) et le video (aurélien réal), sont les modes et degrés dénouants d’une opération d’inconnu de/dans la blessure d’homme.
        Il n’y a pas de quête artistique mais la soif ardente d’un voir-vivre, d’une joie imp(a)nsable qui abolit toutes les postures infirmes des savoirs-sur-la-vie.
        Epouser le tourment, la tension, la charge d’angoisse, au très-concret d’une existence, le cri conscient, ce contact – et la disposition, par asphyxie lente (celle de la planète aujourd’hui), à se laisser faillir, enfailler, introduire par la puissance du don dans le tissu tragique de la forêt  mentale : le rendez-vous des nouveaux amants au son inouï de l’oeil sans bords.
        A la tragédie l’art a répondu, mais l’art n’a pas vu le fond de la tragédie. Comment l’homme ne cesse de se représenter son être pensant et mortel, sans voir qu’il vit en fait de l’instant pur d’être là. Ce réflexe de représentation est négation constante de l’innocence créatrice, du réel immédiat. Il fait la mort.
        Plongée. Il n’y a pas d’explorateurs. Il y a, dans l’irrespirable de nous, des pénétrés d’incandescence, consentant sans savoir à l’Odyssée transmutante des états psychiques et physiques de l’espèce. Offerts à l’acte, seul agissant, inédit de tout nom.
        L’acte peint, exorcise, décoffre, dissout. Il peint la gamme de l’intime convulsion des entrailles du coeur en appel (lucia diris). Il exorcise à bout portant, au fait premier des images qui nous souffrent, la fiction fascinante des objets du désir, figures magiques ainsi transe-formées (laetitia cantin). Il décoffre le blanc du mur, dure écume que nous sommes, dans un écart extraordinaire entre le roc de nuit et les migrations du silence, le
noir donne le blanc (gabriel valmont). Il dissout d’accélération et de sur-lenteur les formes fixes de la pensée des yeux, vibrant de l’oeil plus intensément le pic, jusqu’au « ça du voir sans les yeux » (aurélien réal).

        L’acte : l’oeuvre au feu.
        L’art n’aura pas vu.

        La monstration de l’imp(a)nsable est le processus incendiaire de cette transmutation du tragique. Voir n’est pas de l’homme.

        L’art a une histoire,
        l’oeil un voyage.

        La carence que laisse l’art à son point d’achèvement, son échec à « changer la vie », est celle du phénomène humain impuissant à se vivre souffle, dans le simple respir de l’instant. Misère de l’art sans l’oeil, dont l’art contemporain certifie la défaite dans le renversement, la mise à plat de ce qu’il a cru être sa plus haute vocation : la « sublimation » de notre         « condition », qui a gardé intact le mensonge de notre finitude : la tragédie.
          Reste, exsangue, l’homme-au-quotidien, aveu sans issue de la mentalité mortelle de l’espèce. Reste la vie qui n’a jamais commencé à vivre, parce que l’humain se p(a)nse humain. Reste les voies de l’oeil qui, répondant à la carence depuis le fond de la carence, déplient devant l’homme miné les états de son non-lieu, les crises opératoires de l’irruption du feu, la magie surgie du silence.
         Le silence voit. Et la vision ne peut s’éclore que de l’achèvement de l’art et du désespoir des artistes, pourvu que l’acte de la vie inconnue leur manque plus que l’art, plus que l’homme.

        Les voies de l’oeil sont des indices de l’acte en voyage.
        Acte en vie pour la vie.
        Cette vie qui veut s’écrire par la forme innombrable, c’est la plasticité, entendue non comme catégorie d’écriture (les « arts plastiques ») mais en tant que l’écriture même du mouvement créateur ouvrant.
        La plasticité ou la vibration du silence s’informant dans nos souffles.
        Le danseur nu, indéfectiblement nu, entre tous les écrans semblables du théâtre de la mort. L’en-allée de l’amour à travers le réfléchissant.

        Risqués
        en pure perte
        nous voici

        dans la nuit solaire de l’oeil.

(nathanaël flamant)